Trauma transgénérationnel : comment le reconnaître et le traiter ?

Un claquement de porte, et tout le corps se tend. L’enfant n’a jamais approché un champ de bataille, mais il connaît la déflagration sourde de la peur, celle qui s’insinue sans nom ni histoire. Près de lui, une grand-mère serre la tasse entre ses doigts tremblants, gardienne muette d’un passé dont elle tait les contours. Peut-on vraiment hériter d’une angoisse comme on reçoit la couleur d’un iris ?

Les blessures que l’on ne nomme pas se faufilent dans les veines familiales, traversant le temps, s’installant là où personne ne les attend. Démêler ce fil, c’est parfois se lancer dans une quête où les souvenirs font défaut, où les silences pèsent plus lourd que les mots. Mais comment sortir de la boucle, quand les cicatrices appartiennent à ceux dont la voix s’est éteinte ?

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Trauma transgénérationnel : un héritage qui ne se voit pas, mais qui marque

Le trauma transgénérationnel s’invite dans les histoires familiales à la manière d’un courant souterrain : on ne le voit pas, mais il façonne le paysage. Il ne touche pas uniquement ceux qui ont vécu les événements traumatiques majeurs ; il se glisse dans les silences, se tapit dans les gestes, parfois jusque dans la chair. En France, l’ombre portée de la Seconde Guerre mondiale, la mémoire des survivants de l’Holocauste et de leurs enfants, ont mis en lumière la profondeur de ces séquelles post-traumatiques.

Ce legs se manifeste de bien des façons, souvent là où on ne l’attend pas :

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• peurs persistantes, évitements, anxiété diffuse, troubles du comportement chez l’enfant, répétition de scénarios défensifs.

C’est la psychologue Anne Ancelin Schützenberger qui a forgé le concept de psychogénéalogie, traçant l’arbre familial pour débusquer ces résonances imprégnées du passé. Rachel Yehuda, chercheuse à New York, a quant à elle montré que le stress post-traumatique pouvait se transmettre biologiquement, sur plusieurs générations.

• La famille devient alors le décor où se rejouent, parfois à l’insu de tous, les traumatismes non digérés.
• Les enfants héritent, souvent sans le savoir, des blessures non cicatrisées de leurs aînés.

Les recherches d’Hélène Dellucci rappellent que le traumatisme transgénérationnel ne s’efface pas avec le temps : il change de masque, se dissimule, mais continue d’imprimer sa marque sur l’identité et l’équilibre psychique des descendants.

Comment reconnaître un traumatisme qui traverse les générations ?

Déceler un traumatisme transgénérationnel, c’est parfois remarquer un trouble qui ne trouve aucune racine évidente. Des enfants, adolescents ou adultes vivent une anxiété qui semble sortir de nulle part, réagissent de façon inattendue à certaines situations, ou s’enferment dans des schémas répétitifs d’échec ou de peur. Le psychanalyste Bruno Clavier, à Paris, a mis en lumière la répétition de ces comportements au sein de familles marquées par des chocs majeurs.

La mémoire traumatique s’infiltre souvent dans les creux du récit, dans les sujets tabous, dans les secrets dont on ne parle jamais. Quand le passé reste dans l’ombre, quand les événements sont tus, la souffrance se transmet sans visage : le symptôme raconte alors ce que l’histoire tait.

• Survenue de troubles du sommeil ou de l’humeur chez des enfants, sans raison apparente.
• Répétition de disputes ou conflits dans une même famille, avec des scénarios qui semblent se rejouer à l’infini.
• Sensation d’un fardeau, d’une dette ou d’une culpabilité sans explication dans la vie concrète.

Construire un arbre généalogique, mettre en mots les silences, ou entreprendre une analyse transgénérationnelle : autant de démarches qui permettent de mettre à jour ces transmissions cachées. Les familles qui acceptent d’interroger leur histoire, de creuser sous la surface, ouvrent la voie à une compréhension nouvelle de leur santé mentale.

Au cœur de la transmission : quand l’histoire familiale s’imprime dans l’inconscient

La transmission transgénérationnelle ne se limite ni à l’ADN, ni aux récits que l’on partage autour d’une table. Elle s’ancre dans des processus psychiques inconscients, où la mémoire familiale s’invite dans la vie des descendants au-delà du souvenir conscient. Maria Torok et Nicolas Abraham, avec leur image de l’écorce et du noyau, ont montré comment un traumatisme non digéré s’installe dans la psyché, se transmettant comme un secret scellé.

Les schémas répétitifs – réactions démesurées, peurs sans cause, blocages émotionnels – sont autant d’indices. Anne Ancelin Schützenberger a mis en évidence l’influence de la mémoire familiale : parfois, un enfant ou un adulte porte le poids d’un drame survenu avant même sa naissance, souvent lié à des événements traumatiques majeurs comme les guerres ou l’exil.

• Transmission silencieuse : non-dits, secrets, absences de récit.
• Transmission comportementale : gestes, évitements, peurs partagées.
• Transmission biologique : recherches de Rachel Yehuda à New York sur les survivants de l’Holocauste et leurs enfants, montrant que le stress post-traumatique modifie aussi l’héritage épigénétique.

L’histoire familiale s’incruste dans la psyché de chacun, tissant une trame invisible mais tenace. Les découvertes récentes, en France ou ailleurs, montrent l’intérêt d’explorer ces transmissions pour alléger et défaire le fardeau des blessures transgénérationnelles.

Ouvrir la voie de la réparation : des pistes pour se libérer

Pour se défaire de l’ombre du trauma transgénérationnel, de nouvelles pistes voient le jour en thérapie. L’analyse transgénérationnelle, pensée par Anne Ancelin Schützenberger, invite à cartographier l’arbre généalogique, à repérer répétitions, ruptures et non-dits. Cette démarche familiale éclaire les angles morts, posant les premiers jalons d’une compréhension des blessures héritées.

La thérapie familiale propose d’ouvrir la parole entre proches, d’interroger ensemble les récits, de revisiter la place des secrets. Les constellations familiales, méthode de Bert Hellinger largement pratiquée en France, mettent en scène de façon symbolique les liens et loyautés invisibles qui structurent la famille.

• L’EMDR (désensibilisation et retraitement par mouvements oculaires), méthode éprouvée, agit sur le stress post-traumatique et ses séquelles, même lorsqu’elles remontent loin dans la lignée.
• La psychogénéalogie relie les symptômes à l’histoire familiale, à travers un travail d’enquête et de récit.

Serge Tisseron rappelle que se libérer du poids familial passe aussi par la parole, l’écriture, l’art : transformer la mémoire traumatique en histoire partagée. À Lyon, à Paris, des équipes pluridisciplinaires – psychologues, psychiatres, thérapeutes – accompagnent ces parcours, ajustant chaque démarche au vécu de chacun.

À force de mots, d’écoute, et parfois de gestes créatifs, la trace du passé peut s’estomper, laissant place à une histoire enfin choisie. Le chemin est sinueux, mais il offre la promesse d’un héritage réinventé, libéré des ombres qui, trop longtemps, ont dicté la mélodie familiale.